Dr. Freud ¿Porqué la
guerra?
A propósito de las
“maniobras militares” y el “Estado de guerra”.
Mientras, informaciones divulgadas
en internet citaron a un experto del Centro de estudios Coreanos del Instituto
ruso del Extremo Oriente, Evgueni Kim, quien afirmó que la llamada declaración
de guerra de la RPDC a Surcorea fue un error en la traducción.
Kim afirmó que el texto original de Pyongyang precisó que en caso de
"provocaciones enemigas, la RPDC
reaccionará de acuerdo con las leyes de tiempo de guerra", algo diferente
a los divulgado ampliamente en medios mediáticos occidentales.
Así, lo que el pasado sábado
treinta de marzo se publicó como una declaración de “Estado de Guerra” queda en
otro lugar y los efectos de dicha declaración son muy otros. No nos interesa
suscribirnos en razón de una “verdad” o una certeza de una traducción, sino más
bien destacar como el discurso arma una escena u otra escena u otra muy
diferente y que en función de ello hay efectos materiales y emocionales y
operatorios y … diversos. Esa otra traducción de la que escribe Prensa Latina divulgada como dice en
occidente hubiese efectuado otra acción que la de repudio de la que en Pagina 12 leemos (Pagina 12 31/03/13 “Repudio mundial a la amenaza norcoreana”) y de
esta manera se hubiesen -como dice Austin- hechos otras cosas con las palabras.
Estos diarios hablan de amenazas,
advertencias, retorica bélica y colocan a lo que hablan en el orden del
anuncio. ¿Qué anuncian? ¿A quién dirigen sus anuncios? ¿De que enunciación
emergen esos anuncios? Acompañados de Sigmund Freud hacemos una lectura del
mensaje que en el anunciar en su denotación de hacer saber algo, se transmite:
una mostración de fuerzas.
El 30 de Julio de 1932 Albert Einstein escribe
una carta dirigida a Sigmund Freud consultándole a través de varias preguntas
¿Porqué la guerra?. (Para tener acceso a
la carta de Einstein,
hacer clic aquí.)
La primer pregunta desplegada en la carta pública
dice “¿Hay algún camino para evitar a la humanidad los estragos de la guerra?”.
Es un cuestionamiento que no podemos dejar de resaltar que, su pregunta, tiene
una certeza entre líneas que forma un axioma: la guerra, para Einstein, está
inscrita en el mismo orden que lo humano. Einstein no pregunta cual camino
tomar para evitar guerras, no pregunta si acaso hay caminos para evitarlas;
pregunta puntualmente si hay un camino para evitar a la humanidad de unos
ciertos estragos. Y escribo que las coloca en el mismo orden (la guerra y la
humanidad) para no decir que la una es inherente de la otra y naturalizar algo
que no es natural, sino para querer decir que donde hay humanidad, hay guerra.
Y es que Freud toma ese costado
no sin retomar las palabras de Einstein y hacerles una operación:
Comienza usted
con la relación entre el derecho y el poder: he aquí, por cierto, el punto de
partida más adecuado para nuestra investigación. ¿Puedo sustituir la palabra «poder»
por el término, más rotundo y más duro, «fuerza»? Derecho y fuerza son hoy,
para nosotros, antagónicos, pero no es difícil demostrar que el primero surgió
de la segunda, y retrocediendo
hasta los orígenes arcaicos de la Humanidad para observar cómo se produjo este
fenómeno, la solución del enigma se nos presenta sin esfuerzo.
Al hacer dicha sustitución lo que
hace es poner de relieve que en algo realizado para significar fuerza, produce
efectos imaginarios de poder.
Freud se dirige dirige
evolutivamente en la humanidad para dar cuenta de dicha sustitución y convoca a
un origen:
Al principio, en la
pequeña horda humana, la mayor fuerza muscular era la que decidía a quien debía
permanecer alguna cosa o voluntad de quien debía llevarse a cabo. Al poco
tiempo la fuerza muscular fue reforzada y sustituida por el empleo de
herramientas: triunfó aquel que poseía las mejores armas o que sabía emplearlas
con mayor habilidad. Con la adopción de las armas, la superioridad intelectual
ya comienza a ocupar la plaza de la fuerza muscular bruta, pero el objetivo
final de la lucha sigue siendo el mismo: por el daño que se le inflige o por la
aniquilación de sus fuerzas, una de las partes contendientes ha de ser obligada
a abandonar sus pretensiones o su oposición.
Con Freud leemos que quien poseía las mejores armas
aparecía entonces como quien tenía mayores fuerzas y por ende, efectos de
poder. Sin embargo lo que leemos ahora es que esas armas no están siendo
utilizadas inflingiendo daño o aniquilando al contendiente, si no realizando
pruebas y mostrándolas, realizando una imagen de fuerza es que se pretende
conseguir el objetivo, obligar a una de las partes a abandonar sus pretensiones
o su posición: el desarrollo nuclear por una parte, los ejercicios militares en
conjunto por la otra, ambos objetivos consistiendo en un formato paranoico de
ligar la información, y es que como Freud situó, al adoptarse la superioridad
intelectual se adopta con ello la cualidad de saber escoger entre varias
opciones, de leer en los intervalos –como la etimología lo inscribe- de leer
entre líneas, vale decir, de ligar signos. Y es porque un signo es algo para
alguien que, las imágenes que suponen fuerza suponen para el que las percibe la
percepción paranoica de estar dirigidas y operar en función de esa percepción,
introduciendo así un ataque que no ha sido pero operando bajo el puede ser
cuando no se sabe, así se construye una guerra en nombre de una seguridad…
invasiones por informaciones “falsas” y “presuntas”, así se ve armamento
peligroso donde después no se encuentra -sólo basta recordar el 2003-. Hay
detalles, cosas, objetos, eventos, dichos y más que hacen signo, éstas son leídas
por alguien y tomadas en cuenta para operar, un detalle puede pasar
desapercibido para alguien y para otro no, ese mismo detalle puede significar
algo para alguien y para otro no, se detalle puede percibirse como dirigido y
para otro no, pero, al cabo, la personalidad y lo entendido por paranoia como
forma de operar tienen más que una relación.
Freud en esa carta nos deja
entrever algo que no es armónico con el discurso de la seguridad en nombre del
bien común, y es que, el hecho de tener consideración a la vida de un enemigo es
útil, lo introduce en el orden de un objeto funcional: la utilidad del otro, un
rasgo perverso de quien a través de una percepción paranoica utiliza la mostración de fuerza para subyugar:
Este objetivo se alcanza
en forma más completa cuando la fuerza del enemigo queda definitivamente
eliminada, es decir, cuando se lo mata. Tal resultado ofrece la doble ventaja
de que el enemigo no puede iniciar de nuevo su oposición y de que el destino sufrido
sirve como escarmiento, desanimando a otros que pretendan seguir su ejemplo.
Finalmente, la muerte del enemigo satisface una tendencia instintiva que habré
de mencionar más adelante. En un momento dado, al propósito homicida se opone
la consideración de que respetando la vida del enemigo, pero manteniéndolo
atemorizado, podría empleárselo para realizar servicios útiles. Así, la fuerza,
en lugar de matarlo, se limita a subyugarlo.
Se hace ver un “propósito homicida”
para atemorizar en nombre del respeto a la vida del enemigo y así subyugar, se
toma al Derecho para manejarlo en nombre de la seguridad del bien común y lo
que efectúa, al cabo, no es una obligación a “abandonar sus pretensiones o
posición” como Freud dice de la guerra, sino más bien a adoptar por muestras de
fuerza una posición y unas pretensiones. Un juego que crea subjetividades y
afecta colectividades. “Por consiguiente, -escribió Freud- ésta es la situación
original: domina el mayor poderío, la fuerza bruta o intelectualmente
fundamentada.”
Sin embargo, el paso de la fuerza
al Derecho es un efecto de unión, de vínculo frente al mayor poder o fuerza
bruta y es que, como sabemos, el poder o el mayor poderío no es Todo el poder,
un estado totalitario cojea y los que se investían de poder caen:
Pero es preciso que se
cumpla una condición psicológica para que pueda efectuarse este pasaje de la
violencia al nuevo derecho: la unidad del grupo ha de ser permanente, duradera.
Al tiempo, lo que resquebraja una
unidad grupal es la imagen atemorizadora de la fuerza, así, ésta condición psicológica
que marca Freud para el pasaje de la violencia al derecho, es de a momentos más
que permanente. El discurso del capitalismo que impulsa a la adopción de
pretensiones y posiciones comanda a la imagen de fuerza hoy mientras que la
fuerza de trabajo queda subyugada y colocada como objeto de utilidad,
desechable y descartable. Esta condición respalda que el respeto a la vida y la
imposición de la seguridad en nombre del bien común son otra cosa que lo que
quieren decir en el panorama de los dimes y diretes del “estado de guerra” y de
“las maniobras militares”.
El final de la primer pregunta
que responde Freud a Einstein:
Aunque parezca paradójico,
es preciso reconocer que la guerra bien podría ser un recurso apropiado para
establecer la anhelada paz «eterna», ya que es capaz de crear unidades tan
grandes que una fuerte potencia alojada en su seno haría imposibles nuevas
guerras.
Para acceder a la carta Publica, respuesta de Freud,
dar clic aquí.
Luis Mendoza Lascano
luis.m.lascano@gmail.com
